本民夫科技导航书考察了第贰次世界大战中纳粹屠杀犹太.

民夫科技导航本书考察了第贰次世界大战中纳粹屠杀犹太人事件在美国怎么被描述和纪念，从战后年代的低调处理，到1990年代的“大屠杀热”，反映出不同时代中，集体记忆怎样因变化的风气以及当前需求被设计和修改，而族群谋求生存的... “发生于仟里之外的大屠杀事件，为什么会在伍拾年之后即 1990 年代，突然成了美国文化中的热门话题？” 彼得·诺维克（Peter Novick），美国芝加哥大学历史学荣誉教授。主要代表作有：《反抗维希：解放后的法国对通敌者的肃清行动》和《那高尚的梦想：“客观性问题”和美国历史学界》，后者荣获美国历史学会所授予的美国历史学年度最优秀著作奖。 本书的创作动机源于我的好奇与疑惑。作为壹名历史学家，我感到好奇的是，发生于仟里之外的大屠杀事件，为什么会在伍拾年之后即 1990 年代，突然成了美国文化中的热门话题？无论是作为壹名犹太人还是作为壹名美国人，让我疑惑的地方在于，大屠杀经已在美国犹太人和普通美国人话语中都扮演着重要角色，这是否如大多数人似乎认为的那样是可喜的发展呢？撰写本书的这些年满足了我的好奇心，也证实了我的疑惑。在这个导言中，我将为读者简述我研究这个历史问题的方法，以壹种更易于理解的方式来阐述我想说的东西。我也将阐明我的疑惑的根源，以便读者明了“我源于何处”。 我之因此对美国人为何变得如此具有“大屠杀认识”充满疑惑，部分原因在于这个时机，即为什么是目前？壹般说来，历史事件绝大多数全是在她们发生之后立即就会被谈论，然后会渐渐地消逝于人们的记忆之中。是 1920 和 1930 年代，而不是 1950 和 1960 年代，帕斯尚尔民夫科技导航战役和索姆河战役的惨状成了小说、 影片和集体意志所关注的焦点。而到了 1950 和 1960 年代（即那场伟大战争肆拾多年之后），他们经已跌入记忆的深洞，只有历史学家在黑暗中围着他们转。关于越南战争最叫座的影视和最畅销的图书大都展现于战争结束的伍年或拾年之间，就像华盛顿的越战老兵纪念碑。只是跟随大屠杀的节奏却很不雷同：在第贰次世界大战结束后的头贰拾年左右他差不多不被谈及；而自 1970 年代始，她则日益成了美国人的公共话语的核心议题—当然，尤其是在犹太人中间，但壹般来说也存在于整个文化之中。怎样解释这个非同寻常的时序？ 疑惑的另壹部分原因则是：为什么是这边？大屠杀在德国（那些罪犯及其后代的国家）的认识中扮演着核心角色，这丝毫不足为怪。这对以色列也是相似的，由于其国民或者说国

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民中的很大壹部分都和这些罪行的受害者有着特殊的关系。在某种程度上，对于那些在战争期间被德国占领的国家来说同样如此，由于该战争就是为了把犹太公民放逐至死（或者直接杀害）。在全部这些国家中，他们的父辈、祖辈直接面对着这种罪行—要么抵抗、要么帮助，以各种方式见证了他；在一切这些情况中，都和大屠杀有着极度紧密的联系。而对于美国，则看不到这些联系。大屠杀发生在远离美国海岸数仟英里的地方。大屠杀幸存者及其后代只占美国人口 1% 中的壹小部分，即使在美国犹太人中也只是壹小部分。只有少数几个纳粹罪犯设法跑到了美国。美国人，包含少许美国犹太人在内，在她发生之际，都丝毫没有意志到咱们如今称之为大屠杀的是什么；这个国家当时满脑子想的是怎么打败轴心国。美国并未像某些其他国家那样与大屠杀有某种种形势的民夫科技导航关系。因而，除了“为什么是当前”之外，咱们不得不问：“为什么在这边？” 尽管这些问题从来未被学者系统地审视过—也许正是因此，关于这个问题的答案存在某些心照不宣的共识。这（有时是直白的，通常是含蓄的弗洛伊德式的）把如今关于大屠杀的关注看成是不可避免的发展结果。“创伤”，依据标准的精神分析词条，是“主体生命中的壹个事件，她是依据其强度、主体的无助感以及她给心灵组织带来的剧烈而持久的影响来界定的”。创伤暂时是可以被抑制的，但是“被压抑之物具有重新进入认识的持续趋势”。确实，在弗洛伊德理论中，“创伤”和“压抑”是相互界定的。创伤是那些无法忍受而不得不被压抑的精神现象；压抑则是那些太痛苦而无法负荷的精神现象的结果；他们在壹起又不可避免地导致“被压抑之物的回归”。依照这个影响深远的解释民夫科技导航，对于美国犹太人，以及在更宽泛意义上对一切美国人来说，大屠杀就成了壹个创伤性事件，初期的沉默是压抑的表现，近年来对此的热议则是“被压抑之物的回归”。 尽管这壹理论不乏其精致性，我并不认为这壹方案在解释美国人关于大屠杀之意志的滋生发展方面是有说服力的。关于她对许多欧洲国家和以色列的适用性，经已有其他作者探讨过，而这不是咱们这边关注的重点。在美国，尤其是对大屠杀幸存者来讲，创伤、压抑以及被压抑之物的回归依次涌现似乎是可信的。（即便如此，就如咱们将要看到的，大屠杀幸存者在 1940 年代后期经常打算谈论他们有关大屠杀的经历，却屡屡受阻。）当然，对于有些美国犹太人，以至可能有些非犹太人来说，大屠杀确实是创伤经历。但现有证据并未声明总体上说，美国犹太人（更别说美国非犹太人）在该词值得民夫科技导航壹提的意义上遭受了大屠杀创伤。他们经常感到惊骇、惊愕与悲伤，但这和大屠杀创伤并不是壹回事，并不存在由压抑到被压抑之物的回归这样的不可阻挡的进程。人们通常总是简单地假定大屠杀必定是创伤性的。而如果他不被谈论，那就壹定是被压抑了。 咱们可以换壹种方式来理解大屠杀认识在美国的演进，而不涉及衍生出诸如“社会无认识”之类含混不清的实体。在 1920 年代，法国社会学家莫里斯·哈布瓦茨就开始研究“集体记忆”—他也是这壹术语的创始者之壹。哈布瓦茨并不是把集体记忆看成是过去在当下的复活，却是认为当下的关注决定了咱们记忆过去的内容及其方式。（将哈布瓦茨的理论运用于大屠杀记忆的研究，具有严正的恰当性。当哈布瓦茨在法国沦陷期间抗议他的犹太岳父被捕时，他被流放到布痕瓦尔德，并最终死在那里。） 依民夫科技导航照哈布瓦茨的说法，集体记忆不仅仅是某个财团共享的历史学识。实情是，集体记忆从根本上说是非历史的，反而是反历史的。历史地理解某物就得认识到她的复杂性；就得和他维持足够的距离以便从各种不同的角度观察她；就得了解当事人的动机和行为充满歧义，包含道德的歧义。集体记忆简化了历史；她从壹个单壹的肯定视角看待事件；她无法容忍任何形态的歧义；她把事件简化成了神话原型。历史认识，就其本质来说，聚焦于事件的历史性—她们发生于那时而不是此刻，是从不同于现今的环境中发展而来。相比之下，记忆则对时间的流逝没有感觉；她拒绝对象的“过去性”，坚执其持续的在场。壹般来讲，集体记忆，至少是有重要意义的集体记忆，可以被理解为是关于某个群体的永恒或本质真理的表白—通常是悲剧性的。记忆壹旦形成，就会为该群体的成员界民夫科技导航定永恒真理以及随之而来的永恒认同。塞尔维亚人最重要的记忆，就是 1389 年科索沃战役的失败，这象征着穆斯林永远具有主宰他们的企图。波兰在 18 世纪的分裂使其获得了作为“各国中的基督”这壹重要身份，这被外来的压迫牢牢地钉死在拾字架上。法国职工每年都去巴黎公社社员墙（Mur des Fédérés，即 1871 年公社社员遭屠杀之地）朝圣，以便牢记无产阶级与资产阶级之间的永恒对立。 以这种方式来理解集体记忆，有助于咱们把短暂的和相对不重要的记忆与那些持续存在并形塑成了意志的记忆区分开来。“牢记阿拉莫之战”、“牢记缅因号事件”以及“牢记珍珠港”都迅速地形成了极大的共鸣，但当有关工作完成之后，他们将近就被遗忘了。人们在大的周年纪念日之际（如美国革命两佰周年纪念日、哥伦布首航伍佰

周年纪念日）会产生“记忆迸发”，但是针对这些日子的壹系列纪念活动并不预示着咱们见证了重要的集体记忆。 在犹太传统中，有些记忆特别久远。关于出埃及和圣殿毁灭的程式化纪念活动象征着上帝对犹太人的永久呵护，也象征着上帝对犹太人误入歧途的永久愤怒。犹太人的其他记忆则依赖于当下的须要，是壹种偶然的存在。“马察达自杀”1这壹事件被犹太人遗忘了长达将近两仟年，尽管关于该事件的文字记载唾手可得。这不是由于“马察达”是受到“压抑”的“创伤”，却是由于传统犹太教致力于生存和神圣的研究而非军事对抗。这个传统记着了拉比约翰南·本·撒该，也牢记了雅弗尼市建立学院，而没有记得埃利埃泽·本·耶尔和集体自杀。到了 20 世纪，犹太复国主义者察觉“马察达”更有助于他们的自我理解与自我表明，以是新的集体记忆便民夫科技导航映现了。有些记忆曾经发挥过作用，而当前则变得毫无用处。《以斯帖记》结果的章节中谈及了王后请求准许屠杀犹太人的仇敌，不仅屠杀那些有武装的敌人，而且还包含他们的妻子和孩子—最终的死去人数是 75000 人。这些记忆为中世纪的欧洲犹太人提供了令人满意的复仇幻想；而在而今的泛基督主义时代，这些章节经已轻易地从普林节纪念中消失了；今天，大多数美国犹太人很可能对他们的存在壹无所知。 假如采纳哈布瓦茨的方式来看待美国的大屠杀记忆，即把该记忆与当前所关切的议题联系起来，那么咱们必须去了解这些议题是什么，她们是怎样被界定的以及是被谁界定的。咱们将思考这些议题为何能够使大屠杀记忆在壹个时期内显得不适宜、无用乃至是有害的，而在另壹个时期则是合适的和值得保有的。当考察大屠杀记忆的命运变化这壹过程时

，咱们将会觉察，她怎么样与变化的环境相协调，尤其是在美国犹太人中，怎么样与关于集体之自我认识和自我表露的不同决定相协调。 怎么看待这些关于集体记忆的截然不同的看法呢？有人说，弗洛伊德把记忆看成是壹种强制，而哈布瓦茨则把他看成是壹种精心的选择。但是这不够准确，除非咱们对“选择”这壹术语做出限定。人们认为“选择”这壹词语通常隐含着“自由”选择之意，而咱们所谈论的这类选择则是环境所塑造、所限定的产物。（咱们所理解的这个环境包含冷战以及中东地区持续的冲突，对掩盖或鼓吹种族差异的不断变化的立场，对受害者、共同生存策略的作风的变化。）“选择”这个词通常意料着权衡利弊之后的深思熟虑的决定。但是，就如咱们将要看到的那样，与大屠杀记忆相干的那些选择，咱们将发觉他们往往是感觉的选择，或心照不宣民夫科技导航的选择，而对她们的后果则并未做太多的思考。并且咱们不得不经常问叙述应当思虑谁的选择。就咱们的集体记忆来说，就像集体认识的其他方面相同，咱们中的大多数人皆是聪明的循规蹈矩者，都习惯于接受别人的暗示。最终，就形成了体制化的记忆，这也是哈布瓦茨认为特别重要的东西。先前的选择（无论是深思熟虑的还是缺少商讨的）之累积，经已产生了致力于大屠杀记忆的关连机构以及壹大批研究“大屠杀记忆”的专注骨干。此贰者壹起为大屠杀的核心地位提供了自我持续的动力，而无需依赖于任何进壹步的决策。 因此，这壹故事—即大屠杀为何壹开始会被边缘化，而后则成了美国的核心议题，将是壹个仅仅在刚刚所描述的弱化意义上的有关选择的故事。美国犹太人将是这个故事中的核心，由于在这个国家中，他们经已在关注大屠杀方面表现得相当积极民夫科技导航主动。但这绝非仅仅是属于犹太人的故事。壹方面，美国犹太人在受到美国文化的影响方面丝毫不比其他美国人少，以至在建构犹太意志的过程中，他们也对那些影响全部美国人的政治、社会以及文化方面的变化做出了回应。尽管是犹太人首倡把大屠杀置于美国人的平日议题中，咱们也必须追问： 20 世纪晚期美国社会和文化中的什么东西使得非犹太裔美国人接受了这个提议？有些业已形成的影响（他们塑造了咱们谈论大屠杀的方式与程度）是众所周知的，并且可以追踪到现成的文献中；其他的则比较晦涩，只能经过档案材料予以重建。而且这些影响之间以极端复杂的方式相互作用。我将尽最大努力将这个故事说得轻松理解，但是，我无法使她简单明了，或者免于内容矛盾。 从荷兰社会党到公共博物馆，这是壹个荷兰乙方 26年来的行业观察 | 100 个有想法的人 .民夫福利导航